夫生死交謝，寒暑迭遷。有物流動，人之常情！ 【ㄉㄧㄝˊ】
余則謂之不然。何者？
《放光》云：「法無去來，無動轉者。」
尋夫不動之作，豈釋動以求靜？必求靜於諸動。 【釋＝離】
必求靜於諸動故，雖動而常靜；
不釋動以求靜故，雖靜而不離動。
然則，動靜未始異而惑者不同緣使；真言滯於競辯，宗途屈於好異。 【緣分使然】
所以，靜躁之極，未易言也。何者？
夫談真則逆俗，順俗則違真。
違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味，
緣使中人未分於存亡，下士撫掌而弗顧。
近而不可知者，其唯物性乎！然不能自已，聊復寄心。
於動靜之際，豈曰必然！試論之曰：
《道行》云：「諸法本無所從來，去亦無所至。」
《中觀》云：「觀方知彼去，去者不至方。」
斯皆即動而求靜，以知物不遷，明矣！
夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。
我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。
動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。
然則，
所造未嘗異，所見未嘗同；逆之所謂塞，順之所謂通。
苟得其道，復何滯哉！
傷夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺。
既知往物而不來，而謂今物而可往。
往物既不來，今物何所往？
何則？
求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有。
於今未嘗有，以明物不來；
於向未甞無，故知物不去。
覆而求今，今亦不往。是謂
昔物自在昔，不從今以至昔；
今物自在今，不從昔以至今。
故仲尼曰：「回也見新，交臂非故。」
如此，則物不相往來，明矣！
既無往返之微朕，有何物而可動乎？
然則，
旋嵐偃嶽而常靜，江河兢注而不流；
野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。
復何怪哉！
噫！聖人有言曰：「人命逝速，速於川流。」
是以聲聞「悟非常以成道」，緣覺「覺緣離以即真」。
苟萬動而非化，豈尋化以階道？覆尋聖言，微隱難測。
若動而靜，似去而留，可以神會，難以事求。
是以，言去不必去，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。
豈曰去而可遣、住而可留也。
故《成具》云：「菩薩，處計常之中，而演非常之教。」
《摩訶衍論》云：「諸法不動，無去來處。」
斯皆導達群方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？
是以，
言常而不住，稱去而不遷；不遷故雖往而常靜，不往故雖靜而常往。
雖靜而常往故往而弗遷，雖往而常靜故靜而弗留矣。
然則，莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？
是以，觀聖人心者，不同人之所見得也。何者？
人則謂少壯同體、百齡一質，徒知年往，不覺形隨。
是以梵志出家，白首而歸。
隣人見之曰：「昔人尚存乎？」
梵志曰：「吾猶昔，人非昔人也。」
隣人皆愕然，非其言也。
所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟！
是以，如來因群情之所滯，則方言以辯惑，
乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯聖言乎！
故談真有不遷之稱，導俗有流動之說；雖復千途異唱，會歸同致矣。
而徵文者聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。
既曰古今，而欲遷之者，何也？
是以言往不必往，古今常存，以其不動；
稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。
不來故不馳騁於古今；不動故各性住於一世。
然則，群籍殊文、百家異說，苟得其會，豈殊文之能惑哉？
是以，人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。
然則，去住雖殊，其致一也。故經云：「正言似反，誰當信者？」
斯言有由矣。何者？
人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。
今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。
今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。
若古不至今、今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？
然則，四象風馳、璇璣電捲，得意毫微，雖速而不轉。
是以，如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。
成山假就於始簣，修途託至於初步，果以功業不可朽故也。
功業不可朽故，雖在昔而不化，不化故不遷，不遷故則湛然明矣。
故經云：「三災彌綸，而行業湛然。」
信其言也。何者？果不俱因，因因而果。
因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。
不滅不來，則不遷之致明矣！
復何惑於去留，踟蹰於動靜之間哉？
然則，乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。
苟能契神於即物，斯不遠而可知矣！
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即物：程朱理學的主要範疇之一。 謂理在物先，事事物物皆是理的表現，要依據具體事物，窮究其理。
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