夫！般若虛玄者，蓋是三乘之宗極也。
誠真一之無差，然異端之論，紛然久矣。
有天竺沙門鳩摩羅什者，少踐大方，研機斯趣。
獨拔於言象之表，妙契於希夷之境；齊異學於迦夷，揚湻風於東扇。
將爰燭殊方而匿糴涼土者，所以道不虛應，應必有由矣。
弘始三年，歲次星紀。
秦乘入國之謀，舉師以來之意也。北天之運，數其然也。
大秦天王者，
道契百王之端，德洽千載之下；游刃萬機，弘道終日。
信季俗蒼生之所天，釋迦遺法之所仗也。
時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀，躬執秦文，與什公參定方等。
其所開拓者，豈謂當時之益，乃累劫之津梁矣！
余以短乏，曾廁嘉會，以為上聞異要，始於時也。
然則聖智幽微，深隱難測，無相無名，乃非言象之所得。
為試罔象其懷，寄之狂言耳，豈曰聖心而可辨哉！
試論之曰：
《放光》云：「般若，無所有相、無生滅相。」
《道行》云：「般若，無所知、無所見。」
此辨智照之用，而曰無相、無知者，何耶？
果有無相之知、不知之照，明矣！何者？
夫！有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知；不知之知，乃曰一切知。
故經云：「聖心無所知，無所不知。」信矣！
是以聖人虛其心而實其照，終日知而未嘗知也。
故能默耀韜光，虛心玄鑒，閉智塞聰，而獨覺冥冥者矣！
然則
智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。
神無慮故，能獨王於世表；智無知故，能玄照於事外。
智雖事外，未始無事；神雖世表，終日域中。
所以俯仰順化，應接無窮，無幽不察，而無照功。
斯則無知之所知，聖神之所會也。
然其為物也，實而不有、虛而不無、存而不可論者，其唯聖智乎，何者？
欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈；
聖以之靈，故虛不失照；無狀無名，故照不失虛。
照不失虛，故混而不渝；虛不失照，故動以接麁。
是以聖智之用，未始暫廢；求之形相，未暫可得。
故《寶積》曰：「以無心意而現行。」
《放光》云：「不動等覺而建立諸法。」
所以聖迹萬端，其致一而已矣。
是以般若可虛而照，真諦可亡而知；萬動可即而靜，聖應可無而為。
斯則不知而自知，不為而自為矣！復何知哉？復何為哉？
真心獨朗，物物斯照，知無所遺，必有知於可知，聖不虛知。
應接無方，動與事會，會不失機，必有會於可會，聖不虛會。
難曰：夫！聖人真心獨朗，物物斯照，應接無方，動與事會。
物物斯照，故知無所遺；動與事會，故會不失機。
會不失機，故必有會於可會；知無所遺，故必有知於可知。
必有知於可知，故聖不虛知；必有會於可會，故聖不虛會。
既知既會，而曰無知無會者，何耶？
若夫忘知遺會者，則是聖人，無私於知會，以成其私耳！
斯可謂不自有其知，安得無知哉？
答曰：夫！
聖人功高二儀而不仁，明逾日月而彌昏；豈曰木石瞽其懷？其於無知而已哉！
誠以異於人者，神明故不可以事相求之耳。
子意欲令聖人不自有其知，而聖人未嘗不有知無，乃乖於聖心，失於文旨者乎！
何者？
經云：「真般若者，清淨如虛空，無知、無見、無作、無緣。」
斯則知自無知矣！豈待返照，然後無知哉？
若有知性空而稱淨者，則不辨於惑智；三毒四倒亦皆清淨，有何獨尊於般若？
若以所知美般若，所知非般若；所知自常淨故，般若未嘗淨，亦無緣致淨，歎於般若。
然經云「般若清淨」者，將無以般若體性真淨，本無惑取之知。
本無惑取之知，不可以知名哉！豈唯無知名無知，知自無知矣！
是以，
聖人以無知之般若，照彼無相之真諦；真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒。
所以會而不差、當而無是；寂怕無知而無不知者矣！
難曰：夫！
物無以自通，故立名以通物；
物雖非名，果有可名之物，當於此名矣！是以即名求物，物不能隱。
而論云「聖心無知」，又云「無所不知」。
意謂無知未嘗知，知未嘗無知；斯則名教之所通，立言之本意也。
然論者欲一於聖心，異於文旨，尋文求實，未見其當，何者？
若知得於聖心，無知無所辨；若無知得於聖心，知亦無所辨；
若二都無得，無所復論哉！
答曰：經云：「般若義者，無名無說，非有非無，非實非虛。」
虛不失照，照不失虛，斯則無名之法，故非言所能言也。
言雖不能言，然非言無以傳，是以聖人終日言而未嘗言也。
今試為子狂言辨之。
夫！聖心者，微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無。
不可為無，故聖智存焉；不可為有，故名教絕焉。
是以
言知不為知，欲以通其鑒；不知非不知，欲以辨其相。
辨相不為無，通鑒不為有，非有故知而無知，非無故無知而知。
是以知即無知，無知即知，無以言異而異於聖心也。
難曰：夫！真諦深玄，非智不測。聖智之能，在茲而顯。故經云：「不得般若，不見真諦」。
真諦，則般若之緣也。以緣求智，智則知矣！
答曰：以緣求智，智非知也，何者？
放光云：「不緣色生識，是名不見色。」
又云：「五陰清淨故，般若清淨。」
般若即能知也，五陰即所知也，所知即緣也。
夫！知與所知，相與而有、相與而無。
相與而無，故物莫之有；相與而有，故物莫之無。
物莫之無，故為緣之所起；物莫之有，故則緣所不能生。
緣所不能生，故照緣而非知；為緣之所起，故知緣相因而生。
是以，知與無知，生於所知矣。何者？
夫！智以知所知，取相故名知；真諦自無相，真智何由知所以然者？
夫！所知非所知，所知生於知；所知既生知，知亦生所知。
所知既相生，相生即緣法，緣法故非真；非真故非真諦也。
故《中觀》云：「物從因緣有，故不真；不從因緣有，故即真。」
今真諦曰真，真則非緣；真非緣故，無物從緣而生也。故經云：「不見有法無緣而生。」
是以真智觀真諦，未嘗取所知；智不取所知，此智何由知？
然智非無知，但真諦非所知，故真智亦非知。
而子欲以緣求智故以智為知，緣自非緣，於何而求知？
難曰：論云「不取」者，為無知故不取？為知，然後不取耶？
若無知故不取，聖人則冥若夜游，不辨緇素之異耶！
若知然後不取，知則異於不取矣！
答曰：非無知故不取；又非知，然後不取；知即不取故，能不取而知。
難曰：論云「不取」者，誠以聖心不物於物，故無惑取也。
無取則無是，無是則無當。誰當聖心，而云聖心無所不知耶？
答曰：然！無是無當者。
夫！無當則物無不當；無是則物無不是。
物無不是故是而無是；物無不當故當而無當。
故經云：「盡見諸法而無所見。」 【見木不見林，見林非見一木】
難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。雖無是可是故當是於「無是」矣。
是以經云「真諦無相故般若無知」者，誠以般若無有有相之知。
若以無相為無相，有何累於真諦耶？
答曰：聖人無無相也。何者？
若以無相為無相，無相即為相；捨有而之無，譬猶逃峰而赴壑，俱不免於患矣。
是以，至人處有而不有，居無而不無；雖不取於有無，然亦不捨於有無。
所以，和光塵勞，周旋五趣，寂然而往，怕爾而來，恬淡無為而無不為。
難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。是以，可應者應之，不可應者存之。
然則聖心有時而生、有時而滅，可得然乎？
答曰：生滅者，生滅心也。聖人無心，生滅焉起？
然非無心，但是"無心"心耳；又非不應，但是"不應"應耳。
是以，聖人應會之道，則信若四時之質，直以虛無為體；斯不可得而生、不可得而滅也。
難曰：聖智之無、惑智之無，俱無生滅。何以異之？
答曰：聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。
其無雖同，所以無者異也。何者？
夫聖心虛靜，無知可、無可，曰無知，非謂知無。
惑智有知故，有知可、無可，謂知無，非曰無知也。
無知，即般若之無也；知無，即真諦之無也。
是以，般若之與真諦，言用即同而異；言寂即異而同。同故，無心於彼此；異故，不失於照功。
是以，
辨同者同於異，辨異者異於同；斯則不可得而異、不可得而同也。何者？
內有獨鑒之明，外有萬法之實；
萬法雖實，然非照不得，內外相與，以成其照功，此則聖所不能同用也。
內雖照而無知，外雖實而無相，內外寂然，相與俱無，此則聖所不能異寂也。
是以經云「諸法不異」者，豈曰「續鳧截鶴、夷嶽盈壑」，然後無異哉？
誠以不異於異故，雖異而不異也。
故經云：「甚奇，世尊！於無異法中而說諸法異。」
又云：「般若與諸法，亦不一相，亦不異相。」
信矣！
難曰：論云「言用則異，言寂則同。」未詳般若之內，則有用寂之異乎？
答曰：用即寂、寂即用，用寂體一，同出而異名，更無無用之寂而主於用也。
是以，智彌昧、照逾明、神彌靜、應逾動，豈曰明昧動靜之異哉？
故《成具》云：「不為而過為。」
《寶積》曰：「無心無識，無不覺知。」
斯則窮神盡智，極象外之談也。即之明文，聖心可知矣！
No comments:
Post a Comment