無名曰：
有餘、無餘者，蓋是涅槃之外稱，應物之假名耳；而存稱謂者.封名，志器象者.耽形。
名也極於題目，形也盡於方圓；
方圓有所不寫，題目有所不傳。
焉可以名於無名，而形於無形者哉。
難序云：「
有餘、無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之誠跡也。
但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳！」
子獨不聞正觀之說歟？
維摩詰言：「
我觀如來無始無終，六入已過、三界已出，
不在方、不離方，非有為、非無為，
不可以識識、不可以智知，無言無說，心行處滅。
以此觀者，乃名正觀；以他觀者，非見佛也。」
《放光》云：「佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。」
然則聖人之在天下也，寂莫虛無，無執無競，導而弗先，感而後應。
譬猶幽谷之響、明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之因識其所以往。
恍焉而有，總焉而亡；動而逾寂，隱而彌彰；出幽入冥，變化無常。
其為稱也，因應而作；顯迹為生，息迹為滅；生名有餘，滅名無餘。
然則有無之稱，本乎無名；無名之道，於何不名？
是以，至人居方而方，止圓而圓；在天而天，處人而人。
原夫！能天能人者，豈天人之所能哉！果以非天非人，故能天能人耳！
其為治也，故應而不為，因而不施。
因而不施，故施莫之廣；
應而不為，故為莫之大。
為莫之大故，乃返於小成；施莫之廣故，乃歸乎無名。
經曰：「菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測；大包天地，細入無間。」故謂之道。
然則涅槃之道，不可以有無得之，明矣。
而惑者覩神變，因謂之有；見滅度，便謂之無。
有無之境，妄想之域，豈足以標榜玄道而語聖心者乎？
意謂，至人寂怕無兆，隱顯同源，存不為有，亡不為無。何則？
佛言：「吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。」以知存不為有。
經云：「菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。」
又云：「入於涅槃而不般涅槃。」以知亡不為無。
亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。
雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。
然則涅槃之道，果出有無之域，絕言象之徑。斷矣！
子乃云：「聖人患於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。」
無乃乖乎神極、傷於玄旨者也。
經曰：「法身無象，應物而形；般若無知，對緣而照。」
萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮，動若行雲，止猶谷神。豈有心於彼此、情係於動靜者乎？
既無心於動靜，亦無象於去來。
去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。
然則心生於有心，象出於有象。
象非我出，故金石流而不燋；心非我生，故日用而不動。
紜紜自彼，於我何為？
所以智周萬物而不勞，形充八極而無患，
益不可盈、損不可虧，寧復痾癘中逵，壽極雙樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉！
而惑者居見聞之境，尋殊應之迹，秉執規矩而擬大方。
欲以智勞至人、形患大聖，謂捨有入無，因以名之。
豈謂採微言於聽表，拔玄根於虛壤者哉？
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