無名曰：有無之數，誠以法無不該、理無不統。然其所統，俗諦而已。
經曰：「真諦何耶？涅槃道是。俗諦何耶？有無法是。」
何則？有者有於無，無者無於有。有無所以稱有，無有所以稱無。
然則有生於無、無生於有，離有無無、離無無有。
有無相生，其猶高下相傾，有高必有下，有下必有高矣。
然則有無雖殊，俱未免於有也。
此乃言象之所以形，是非之所以生。豈是以統夫幽極、擬夫神道者乎！
是以論稱出有無者，良以有無之數止乎六境之內，六境之內非涅槃之宅，故借出以祛之。
庶悕道之流，髣髴幽途，託情絕域，得意忘言，體其非有非無。豈曰有無之外，別有一有而可稱哉？
經曰「三無為」者，蓋是群生紛繞，生乎篤患；篤患之尤，莫先於有；絕有之稱，莫先於無，
故借無以明其非有；明其非有，非謂無也。
有名曰：夫渾元剖判，萬有參分。
有既有矣，不得不無。無自不無，必因於有。
所以高下相傾、有無相生，此乃自然之數，數極於是。
以此而觀，化母所育理無幽顯，恢恑憰怪無非有也。有化而無，無非無也。
然則有無之境，理無不統。
經曰：「有無二法，攝一切法。」
又稱三無為者，虛空、數緣盡、非數緣盡。數緣盡者，即涅槃也。
而論云：「有無之表，別有妙道，妙於有無，謂之涅槃。」請覈妙道之本。
果若有也，雖妙非無；雖妙非無，即入有境。
果若無也，無即無差；無而無差，即入無境。
總而括之、即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者。明矣。
而曰「有無之外別有妙道，非有非無謂之涅槃。」
吾聞其語，未即於心也。
無名曰：
有餘、無餘者，蓋是涅槃之外稱，應物之假名耳；而存稱謂者.封名，志器象者.耽形。
名也極於題目，形也盡於方圓；
方圓有所不寫，題目有所不傳。
焉可以名於無名，而形於無形者哉。
難序云：「
有餘、無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之誠跡也。
但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳！」
子獨不聞正觀之說歟？
維摩詰言：「
我觀如來無始無終，六入已過、三界已出，
不在方、不離方，非有為、非無為，
不可以識識、不可以智知，無言無說，心行處滅。
以此觀者，乃名正觀；以他觀者，非見佛也。」
《放光》云：「佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。」
然則聖人之在天下也，寂莫虛無，無執無競，導而弗先，感而後應。
譬猶幽谷之響、明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之因識其所以往。
恍焉而有，總焉而亡；動而逾寂，隱而彌彰；出幽入冥，變化無常。
其為稱也，因應而作；顯迹為生，息迹為滅；生名有餘，滅名無餘。
然則有無之稱，本乎無名；無名之道，於何不名？
是以，至人居方而方，止圓而圓；在天而天，處人而人。
原夫！能天能人者，豈天人之所能哉！果以非天非人，故能天能人耳！
其為治也，故應而不為，因而不施。
因而不施，故施莫之廣；
應而不為，故為莫之大。
為莫之大故，乃返於小成；施莫之廣故，乃歸乎無名。
經曰：「菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測；大包天地，細入無間。」故謂之道。
然則涅槃之道，不可以有無得之，明矣。
而惑者覩神變，因謂之有；見滅度，便謂之無。
有無之境，妄想之域，豈足以標榜玄道而語聖心者乎？
意謂，至人寂怕無兆，隱顯同源，存不為有，亡不為無。何則？
佛言：「吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。」以知存不為有。
經云：「菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。」
又云：「入於涅槃而不般涅槃。」以知亡不為無。
亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。
雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。
然則涅槃之道，果出有無之域，絕言象之徑。斷矣！
子乃云：「聖人患於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。」
無乃乖乎神極、傷於玄旨者也。
經曰：「法身無象，應物而形；般若無知，對緣而照。」
萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮，動若行雲，止猶谷神。豈有心於彼此、情係於動靜者乎？
既無心於動靜，亦無象於去來。
去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。
然則心生於有心，象出於有象。
象非我出，故金石流而不燋；心非我生，故日用而不動。
紜紜自彼，於我何為？
所以智周萬物而不勞，形充八極而無患，
益不可盈、損不可虧，寧復痾癘中逵，壽極雙樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉！
而惑者居見聞之境，尋殊應之迹，秉執規矩而擬大方。
欲以智勞至人、形患大聖，謂捨有入無，因以名之。
豈謂採微言於聽表，拔玄根於虛壤者哉？
有名曰：夫名號不虛生，稱謂不自起。
經稱有餘涅槃、無餘涅槃者，蓋是返本之真名，神道之妙稱者也。
請試陳之。
有餘者，
謂如來大覺始興，法身初建，澡八解之清流，憩七覺之茂林，積萬善於曠劫，蕩無始之遺塵，
三明鏡於內，神光照於外，結僧那於始心，終大悲以赴難。仰攀玄根，俯提弱喪，
超邁三域，獨蹈大方。啟八正之平路，坦眾庶之夷途，騁六通之神驥，乘五衍之安車。
至能出生入死，與物推移，道無不洽，德無不施。
窮化母之始物，極玄樞之妙用，廓虛宇於無疆，耀薩雲於幽燭，
將絕朕於九止，永淪太虛，而有餘緣不盡，餘迹不泯。業報猶魂，聖智尚存。
此有餘涅槃也。
經曰：「陶治塵滓，如鍊真金。萬累都盡，而靈覺獨存。」
無餘者，
謂至人教緣都訖，靈照永滅，廓爾無朕，故曰無餘。何則？
夫大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。
然則智以形倦，形以智勞，輪轉修途，疲而弗已。
經曰：「智為雜毒，形為桎梏。淵默以之而遼，患難以之而起。」
所以至人灰身滅智，捐形絕慮。內無機照之勤，外息大患之本，超然與群有永分，渾爾與太虛同體。
寂焉無聞，怕爾無兆，冥冥長往，莫知所之。其猶燈盡火滅，膏明俱竭。
此無餘涅槃也。
經云：「五陰永盡，譬如燈滅。」
然則有餘可以有稱，無餘可以無名。
無名立，則宗虛者欣尚於沖默；有稱生，則懷德者彌仰於聖功。
斯乃誥典之所垂文，先聖之所軌轍。
而曰有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧。
使夫懷德者自絕，宗虛者靡託。無異杜耳目於胎殼，掩玄象於雲霄外，而責宮商之異，辯玄素之殊者也。
子徒知遠推至人於有無之表，高韻絕唱於形名之外，而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯。
靜思幽尋，寄懷無所，豈所謂朗大明於冥室，奏玄響於無聞者哉！
無名曰：經稱有餘涅槃、無餘涅槃者，秦言無為，亦名滅度。
無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有為。
滅度者，言其大患永滅，超度四流。
斯蓋是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。
而曰有餘、無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。
余嘗試言之。
夫涅槃之為道也，
寂寥虛矌，不可以形名得；
微妙無相，不可以有心知。
超群有以幽升，量太虛而永久，
隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，
六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若往，
五目不覩其容，二聽不聞其響。冥冥窈窅，誰見誰曉？
彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。
然則
言之者失其真，知之者反其愚，
有之者乖其性，無之者傷其軀。
所以
釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，
須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華；
斯皆理為神御，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。
經云：「真解脫者，離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無說。」
論曰：「涅槃非有，亦復非無。言語道斷，心行處滅。」
尋夫經論之作，豈虛搆哉？
果有其所以不有，故不可得而有；
有其所以不無，故不可得而無耳。
何者？
本之有境，則五陰永滅；
推之無鄉，而幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；
五陰永滅，則萬累都捐。萬累都捐，故與道通洞；
抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存；
與道通洞，故沖而不改。沖而不改，故不可為有；
至功常存，故不可為無。 （唐朝的文體。醒世恒言：蘇小妹）
然則
有無絕於內，稱謂淪於外，
視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，
九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會。
斯乃希夷之境、太玄之鄉。
而欲以有無題榜，標其方域而語其神道者，不亦邈哉！
表上秦主姚興
僧肇言：肇聞「天得一以清，地得一以寧」，君王得一以治天下。
伏惟，陛下！
叡哲欽明，道與神會；妙契環中，理無不統；
游刃萬機，弘道終日；威被蒼生，垂文作則。
所以域中有四大，而王居一焉。
涅槃之道，蓋是三乘之所歸，方等之淵府。
渺漭希夷，絕視聽之域；幽致虛玄，殆非群情之所測。
肇以人微，猥蒙國恩，得閑居學肆，在什公門下十有餘載。
雖眾經殊致，勝趣非一，然涅槃一義，常以聽習為先。
但肇才識闇短，雖屢蒙誨喻，猶懷疑漠漠。
為竭愚不已，亦如似有解。然未經高勝先唱，不敢自決。
不幸什公去世，諮參無所，以為永慨。
而陛下聖德不孤，獨與什公神契，目擊道存，快盡其中方寸，
故能振彼玄風以啟末俗。
一日遇蒙〈答安城候.姚嵩.書問無為宗極〉：
「何者？
夫眾生所以久流轉生死者，皆由著欲故也。
若欲止於心，即無復於生死。
既無生死，潛神玄默，與虛空合其德，是名涅槃矣！
既曰涅槃，復何容有名於其間哉！」
斯乃窮微言之美，極象外之談者也。
自非道參文殊、德慈侔氏，孰能宣揚玄道、為法城塹？
使夫大教卷而復舒，幽旨淪而更顯。
尋玩殷勤，不能暫捨。欣悟交懷，手舞弗暇。
豈直當時之勝軌，方乃累劫之津梁矣。
然聖旨淵玄，理微言約。
可以匠彼先進、拯拔高士；懼言題之流，或未盡上意。
庶擬孔易十翼之作，豈貪豐文，圖以弘顯幽旨。
輒作《涅槃無名論》，論有九折十演，博采眾經，託證成喻，以仰述陛下無名之致。
豈曰關詣神心，窮究遠當，聊以擬議玄門，班喻學徒耳。
論末章云：「
諸家，通第一義諦，皆云廓然空寂，無有聖人。
吾常以為太甚徑庭、不近人情。若無聖人，知無者誰？」
實如明詔！實如明詔！
夫道恍惚窈冥，其中有精。若無聖人，誰與道遊？
頃諸學徒，莫不躊躇道門，怏怏此旨，懷疑終日，莫之能正。
幸遭高判，宗徒𢄶然；扣關之儔，蔚登玄室。
真可謂法輪再轉於閻浮，道光重映於千載者矣。
今演論之作：
旨曲辨涅槃無名之體，寂彼廓然排方外之談。
條牒如左，謹以仰呈。若少參聖旨，願勅存記；如其有差，伏承指授。
僧肇言「泥曰、泥洹、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳」。
云涅槃，音正也。
九折十演者
開宗。覈體。位體。徵出。超境。搜玄。妙存。難差。辯差。責異
會異。詰漸。明漸。譏動。動寂。窮源。通古。考得。玄得
夫！般若虛玄者，蓋是三乘之宗極也。
誠真一之無差，然異端之論，紛然久矣。
有天竺沙門鳩摩羅什者，少踐大方，研機斯趣。
獨拔於言象之表，妙契於希夷之境；齊異學於迦夷，揚湻風於東扇。
將爰燭殊方而匿糴涼土者，所以道不虛應，應必有由矣。
弘始三年，歲次星紀。
秦乘入國之謀，舉師以來之意也。北天之運，數其然也。
大秦天王者，
道契百王之端，德洽千載之下；游刃萬機，弘道終日。
信季俗蒼生之所天，釋迦遺法之所仗也。
時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀，躬執秦文，與什公參定方等。
其所開拓者，豈謂當時之益，乃累劫之津梁矣！
余以短乏，曾廁嘉會，以為上聞異要，始於時也。
然則聖智幽微，深隱難測，無相無名，乃非言象之所得。
為試罔象其懷，寄之狂言耳，豈曰聖心而可辨哉！
試論之曰：
《放光》云：「般若，無所有相、無生滅相。」
《道行》云：「般若，無所知、無所見。」
此辨智照之用，而曰無相、無知者，何耶？
果有無相之知、不知之照，明矣！何者？
夫！有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知；不知之知，乃曰一切知。
故經云：「聖心無所知，無所不知。」信矣！
是以聖人虛其心而實其照，終日知而未嘗知也。
故能默耀韜光，虛心玄鑒，閉智塞聰，而獨覺冥冥者矣！
然則
智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。
神無慮故，能獨王於世表；智無知故，能玄照於事外。
智雖事外，未始無事；神雖世表，終日域中。
所以俯仰順化，應接無窮，無幽不察，而無照功。
斯則無知之所知，聖神之所會也。
然其為物也，實而不有、虛而不無、存而不可論者，其唯聖智乎，何者？
欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈；
聖以之靈，故虛不失照；無狀無名，故照不失虛。
照不失虛，故混而不渝；虛不失照，故動以接麁。
是以聖智之用，未始暫廢；求之形相，未暫可得。
故《寶積》曰：「以無心意而現行。」
《放光》云：「不動等覺而建立諸法。」
所以聖迹萬端，其致一而已矣。
是以般若可虛而照，真諦可亡而知；萬動可即而靜，聖應可無而為。
斯則不知而自知，不為而自為矣！復何知哉？復何為哉？
真心獨朗，物物斯照，知無所遺，必有知於可知，聖不虛知。
應接無方，動與事會，會不失機，必有會於可會，聖不虛會。
難曰：夫！聖人真心獨朗，物物斯照，應接無方，動與事會。
物物斯照，故知無所遺；動與事會，故會不失機。
會不失機，故必有會於可會；知無所遺，故必有知於可知。
必有知於可知，故聖不虛知；必有會於可會，故聖不虛會。
既知既會，而曰無知無會者，何耶？
若夫忘知遺會者，則是聖人，無私於知會，以成其私耳！
斯可謂不自有其知，安得無知哉？
答曰：夫！
聖人功高二儀而不仁，明逾日月而彌昏；豈曰木石瞽其懷？其於無知而已哉！
誠以異於人者，神明故不可以事相求之耳。
子意欲令聖人不自有其知，而聖人未嘗不有知無，乃乖於聖心，失於文旨者乎！
何者？
經云：「真般若者，清淨如虛空，無知、無見、無作、無緣。」
斯則知自無知矣！豈待返照，然後無知哉？
若有知性空而稱淨者，則不辨於惑智；三毒四倒亦皆清淨，有何獨尊於般若？
若以所知美般若，所知非般若；所知自常淨故，般若未嘗淨，亦無緣致淨，歎於般若。
然經云「般若清淨」者，將無以般若體性真淨，本無惑取之知。
本無惑取之知，不可以知名哉！豈唯無知名無知，知自無知矣！
是以，
聖人以無知之般若，照彼無相之真諦；真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒。
所以會而不差、當而無是；寂怕無知而無不知者矣！
難曰：夫！
物無以自通，故立名以通物；
物雖非名，果有可名之物，當於此名矣！是以即名求物，物不能隱。
而論云「聖心無知」，又云「無所不知」。
意謂無知未嘗知，知未嘗無知；斯則名教之所通，立言之本意也。
然論者欲一於聖心，異於文旨，尋文求實，未見其當，何者？
若知得於聖心，無知無所辨；若無知得於聖心，知亦無所辨；
若二都無得，無所復論哉！
答曰：經云：「般若義者，無名無說，非有非無，非實非虛。」
虛不失照，照不失虛，斯則無名之法，故非言所能言也。
言雖不能言，然非言無以傳，是以聖人終日言而未嘗言也。
今試為子狂言辨之。
夫！聖心者，微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無。
不可為無，故聖智存焉；不可為有，故名教絕焉。
是以
言知不為知，欲以通其鑒；不知非不知，欲以辨其相。
辨相不為無，通鑒不為有，非有故知而無知，非無故無知而知。
是以知即無知，無知即知，無以言異而異於聖心也。
難曰：夫！真諦深玄，非智不測。聖智之能，在茲而顯。故經云：「不得般若，不見真諦」。
真諦，則般若之緣也。以緣求智，智則知矣！
答曰：以緣求智，智非知也，何者？
放光云：「不緣色生識，是名不見色。」
又云：「五陰清淨故，般若清淨。」
般若即能知也，五陰即所知也，所知即緣也。
夫！知與所知，相與而有、相與而無。
相與而無，故物莫之有；相與而有，故物莫之無。
物莫之無，故為緣之所起；物莫之有，故則緣所不能生。
緣所不能生，故照緣而非知；為緣之所起，故知緣相因而生。
是以，知與無知，生於所知矣。何者？
夫！智以知所知，取相故名知；真諦自無相，真智何由知所以然者？
夫！所知非所知，所知生於知；所知既生知，知亦生所知。
所知既相生，相生即緣法，緣法故非真；非真故非真諦也。
故《中觀》云：「物從因緣有，故不真；不從因緣有，故即真。」
今真諦曰真，真則非緣；真非緣故，無物從緣而生也。故經云：「不見有法無緣而生。」
是以真智觀真諦，未嘗取所知；智不取所知，此智何由知？
然智非無知，但真諦非所知，故真智亦非知。
而子欲以緣求智故以智為知，緣自非緣，於何而求知？
難曰：論云「不取」者，為無知故不取？為知，然後不取耶？
若無知故不取，聖人則冥若夜游，不辨緇素之異耶！
若知然後不取，知則異於不取矣！
答曰：非無知故不取；又非知，然後不取；知即不取故，能不取而知。
難曰：論云「不取」者，誠以聖心不物於物，故無惑取也。
無取則無是，無是則無當。誰當聖心，而云聖心無所不知耶？
答曰：然！無是無當者。
夫！無當則物無不當；無是則物無不是。
物無不是故是而無是；物無不當故當而無當。
故經云：「盡見諸法而無所見。」 【見木不見林，見林非見一木】
難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。雖無是可是故當是於「無是」矣。
是以經云「真諦無相故般若無知」者，誠以般若無有有相之知。
若以無相為無相，有何累於真諦耶？
答曰：聖人無無相也。何者？
若以無相為無相，無相即為相；捨有而之無，譬猶逃峰而赴壑，俱不免於患矣。
是以，至人處有而不有，居無而不無；雖不取於有無，然亦不捨於有無。
所以，和光塵勞，周旋五趣，寂然而往，怕爾而來，恬淡無為而無不為。
難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。是以，可應者應之，不可應者存之。
然則聖心有時而生、有時而滅，可得然乎？
答曰：生滅者，生滅心也。聖人無心，生滅焉起？
然非無心，但是"無心"心耳；又非不應，但是"不應"應耳。
是以，聖人應會之道，則信若四時之質，直以虛無為體；斯不可得而生、不可得而滅也。
難曰：聖智之無、惑智之無，俱無生滅。何以異之？
答曰：聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。
其無雖同，所以無者異也。何者？
夫聖心虛靜，無知可、無可，曰無知，非謂知無。
惑智有知故，有知可、無可，謂知無，非曰無知也。
無知，即般若之無也；知無，即真諦之無也。
是以，般若之與真諦，言用即同而異；言寂即異而同。同故，無心於彼此；異故，不失於照功。
是以，
辨同者同於異，辨異者異於同；斯則不可得而異、不可得而同也。何者？
內有獨鑒之明，外有萬法之實；
萬法雖實，然非照不得，內外相與，以成其照功，此則聖所不能同用也。
內雖照而無知，外雖實而無相，內外寂然，相與俱無，此則聖所不能異寂也。
是以經云「諸法不異」者，豈曰「續鳧截鶴、夷嶽盈壑」，然後無異哉？
誠以不異於異故，雖異而不異也。
故經云：「甚奇，世尊！於無異法中而說諸法異。」
又云：「般若與諸法，亦不一相，亦不異相。」
信矣！
難曰：論云「言用則異，言寂則同。」未詳般若之內，則有用寂之異乎？
答曰：用即寂、寂即用，用寂體一，同出而異名，更無無用之寂而主於用也。
是以，智彌昧、照逾明、神彌靜、應逾動，豈曰明昧動靜之異哉？
故《成具》云：「不為而過為。」
《寶積》曰：「無心無識，無不覺知。」
斯則窮神盡智，極象外之談也。即之明文，聖心可知矣！
