夫！至虛無生者，蓋是般若，玄鑑之妙趣，有物之宗極者也。
自非聖明特達，何能契神於有無之間哉？
是以至人，
通神心於無窮，窮所不能滯；極耳目於視聽，聲色所不能制者，
豈不以其即萬物之自虛故物不能累其神明者也。
是以聖人，
乘真心而理順則無滯而不通；審一氣以觀化故所遇而順適。
無滯而不通故，能混雜致湻；所遇而順適故，則觸物而一。
如此，
則萬象雖殊，而不能自異。不能自異故，知象非真象。
象非真象故，則雖象而非象。
然則
物我同根、是非一氣，潛微幽隱，殆非群情之所盡。
故頃爾談論，至於虛宗，每有不同。
夫以不同而適同，有何物而可同哉？
故眾論競作，而性莫同焉。何則？
心無者，無心於萬物，萬物未嘗無。此得在於神靜，失在於物虛。
即色者，明色不自色故，雖色而非色也。
夫言色者，但當色即色，豈待色色而後為色哉？
此直語，色不自色，未領「色之非色」也。
本無者，
情尚於無，多觸言以賓無故非有有即無、非無無亦無。
尋夫立文之本旨者，直以非有非真有，非無非真無耳。何必非有無此有，非無無彼無？
此直好無之談，豈謂順通事實，即物之情哉！
夫以物物於物，則所物而可物；以物物非物故雖物而非物。 【物:將就】
是以，物不即名而就實，名不即物而履真。
然則，真諦獨靜於名教之外，豈曰文言之能辨哉？
然不能杜默，聊復厝言以擬之。試論之曰：
《摩訶衍論》云：「諸法亦非有相，亦非無相。」
《中論》云：「諸法不有不無者，第一真諦也。」
尋夫不有不無者，豈謂滌除萬物、杜塞視聽，寂寥虛豁，然後為真諦者乎？
誠以
即物順通故，物莫之逆；即偽即真故，性莫之易。
性莫之易故，雖無而有；物莫之逆故，雖有而無。
雖有而無，所謂非有；雖無而有，所謂非無。
如此則非無物也，物非真物；物非真物故，於何而可物？
故經云：「色之性空，非色敗空。」
以明夫聖人之於物也，即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉！
是以寢疾有不真之談，超日有即虛之稱；然則三藏殊文，統之者一也。
故《放光》云：「第一真諦，無成無得；世俗諦故，便有成有得。」
夫有得即是無得之偽號，無得即是有得之真名。
真名故，雖真而非有；偽號故，雖偽而非無。
是以，言真未嘗有，言偽未嘗無；二言未始一，二理未始殊。
故經云：「真諦俗諦謂有異耶？答曰：無異也。」
此經直辯真諦以明非有，俗諦以明非無；豈以諦二而二於物哉？
然則萬物果，有其所以不有，有其所以不無。
有其所以不有，故雖有而非有；有其所以不無，故雖無而非無。
雖無而非無，無者不絕虛；雖有而非有，有者非真有。
若有不即真，無不夷跡，
然則有無稱異，其致一也。
故童子歎曰：「說法不有亦不無，以因緣故諸法生。」
《瓔珞經》云：「轉法輪者，亦非有轉，亦非無轉，是謂轉無所轉。」
此乃眾經之微言也。何者？
謂物無耶？則邪見非惑；謂物有耶？則常見為得。
以物非無，故邪見為惑；以物非有，故常見不得。
然則，非有非無者，信真諦之談也。
故《道行》云：「心亦不有亦不無。」
《中觀》云：「物從因緣故不有，緣起故不無。」
尋理，即其然矣。
所以然者，
夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無也！
若有不自有，待緣而後有者，故知有非真有；有非真有，雖有，不可謂之有矣。
不無者，夫無，則湛然不動，可謂之無。
萬物若無，則不應起；起則非無。以明緣起故不無也。
故《摩訶衍論》云：
「一切諸法，一切因緣故應有；一切諸法，一切因緣故不應有。
一切無法，一切因緣故應有；一切有法，一切因緣故不應有。」
尋此有無之言，豈直反論而已哉！
若應有即是有，不應言無；若應無即是無，不應言有。
言有，是為假有，以明非無；借無，以辨非有。
此事一稱二，其文有似不同，苟領其所同，則無異而不同。
然則，萬法果有其所以不有，不可得而有；有其所以不無，不可得而無。
何則？欲言其有，有非真生；欲言其無，事象既形，象形不即無；非真非實有。
然則不真空義，顯於茲矣！
故《放光》云：
「諸法假，號不真，譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。」
夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。
物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。
是以名不當實、實不當名。名實無當，萬物安在？故《中觀》云：「物無彼此。」
而人以此為此，以彼為彼；彼亦以此為彼，以彼為此。
此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。
然則彼此初非有，惑者初非無，既悟彼此之非有，有何物而可有哉？
故知萬物非真，假號久矣！
是以《成具》立強名之文，園林託指馬之況。如此，則深遠之言，於何而不在！
是以聖人乘千化而不變，履萬惑而常通者，以其即萬物之自虛，不假虛而虛物也。
故經云：「甚奇，世尊！不動真際為諸法立處。」
非離真而立處，立處即真也。
然則道遠乎哉？觸事而真！聖遠乎哉？體之即神！
